§ 4. Из истории русской философской мысли
Древний идеал Святой Руси нашел свое новое развитие в период становления и укрепления Московского царства, это было связано с падением Византийской империи. Наиболее отчетливо идея «Москвы — Третьего Рима» была выражена в известных словах игумена псковского монастыря Филофея. Он писал: «...внимай, благочестивый царь, тому, что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, а четвертому же не бывать».
С конца XVII в. началось постепенное обособление философии от богословия. В учебных заведениях вводились самостоятельные философские курсы. Первыми преподавателями в Московской академии были братья Лихуды. Они охотно цитировали Аристотеля, Фому Аквинского, проявляли симпатии к католицизму. Стремление представить более широкий взгляд на мир, постепенно теснивший средневековую схоластику, сохранилось. Так, в академии учеников знакомили не только с системой мироздания Птолемея, но и с учением Коперника.
Значительные перемены, происходившие в российском обществе в XVIII в., охватили все его сферы, включая духовную культуру. Одним из интеллектуальных центров стала «ученая дружина» Петра I. В нее входили такие самобытные мыслители и крупные общественные деятели, как Ф. Прокопович, В. Н. Татищев, И. Г. Посошков, А. Д. Кантемир.
Ф. Прокопович (1681—1736 гг.). В 1716 г. Петр I перевел его в Москву, где он занимал высокие церковные посты, стал руководителем Святейшего синода, создал свои главные философские труды. Исследователи считают, что этот мыслитель был одним из первых в России философов-деистов — сторонником учения, согласно которому природа, созданная Богом, затем начала самостоятельное развитие.
В. Н. Татищев (1686—1750 гг.) в своем труде «История Российская с самых древнейших времен» он впервые, активно используя летописи и документы, стремился подняться над фактологическим изложением событий, сделать широкие обобщения. Основой общественных изменений Татищев считал «силу человеческого разума», что весьма характерно для философов эпохи Просвещения. Бытие народов и культур он рассматривал по аналогии с жизнью отдельного человека: открывает историю человечества «младенческое состояние» общества, на смену которому приходит «юношество» (именно тогда возникла письменность). С принятием христианства человечество вступает в период «мужества». И наконец, наступает полная зрелость, проявлениями которой служат изобретательство, создание «вольных» наук, распространение «полезных книг».
А. Кантемир (1708—1744 гг.) начинал как сатирик. Его философско-сатирические стихи, притчи, басни получили похвальный отзыв Прокоповича. Среди широкого круга вопросов Кантемира особенно занимали проблемы нравственности. «Я в своем хотении волен и тем подобен Богу», — писал он. Кантемир проявил себя как талантливый переводчик. Он перевел на русский язык фрагменты из трудов многих античных и западноевропейских философов: Платона, Аристотеля, Р. Декарта, Дж. Локка, Ш. Монтескье и др.
В послепетровскую эпоху философская мысль получила дальнейшее развитие в трудах таких выдающихся мыслителей, как М. В. Ломоносов (1711—1765 гг.) и А. Н. Радищев (1749—1802 гг.).
Одним из центров развития философской мысли в России стал основанный в 1755 г. Московский университет. Здесь был создан философский факультет с кафедрами красноречия, физики, истории, собственно философии.
Общественно-философская мысль России представлена яркими именами крупных мыслителей, внесших значительный вклад в российскую и мировую культуру. Особенно острым был и остается вопрос о самобытности российской цивилизации, об особенностях характера и направленности развития нашего общества.
| «Философия истории и социальная философия... — вот главные темы русской философии. Самое значительное и оригинальное, созданное российскими мыслителями, относится к этой области».
С. Л. Франк
|
РУССКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ XI—XVIII вв.
Формирование в России философии как самостоятельной, систематизированной области знания относится к XIX в. Однако это не означает, что в предшествующие эпохи философская мысль отсутствовала. Уже в Киевскую Русь вместе с христианством пришли первые переводы латинских и греческих отцов церкви, византийских богословов. Киевский митрополит Иларион (XI в.) В «Слове о законе и благодати» развивал учение о смене в мировой истории ветхозаветной эпохи закона эпохой благодати. Принимая благодать как божественный духовный дар, человек должен возложить на себя и большую нравственную ответственность.
Древний идеал Святой Руси нашел свое новое развитие в период становления и укрепления Московского царства, это было связано с падением Византийской империи. Наиболее отчетливо идея «Москвы — Третьего Рима» была выражена в известных словах игумена псковского монастыря Филофея. Он писал: «...внимай, благочестивый царь, тому, что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, а четвертому же не бывать».
С конца XVII в. началось постепенное обособление философии от богословия. В учебных заведениях вводились самостоятельные философские курсы. Первыми преподавателями в Московской академии были братья Лихуды. Они охотно цитировали Аристотеля, Фому Аквинского, проявляли симпатии к католицизму. Стремление представить более широкий взгляд на мир, постепенно теснивший средневековую схоластику, сохранилось. Так, в академии учеников знакомили не только с системой мироздания Птолемея, но и с учением Коперника.
Значительные перемены, происходившие в российском обществе в XVIII в., охватили все его сферы, включая духовную культуру. Одним из интеллектуальных центров стала «ученая дружина» Петра I. В нее входили такие самобытные мыслители и крупные общественные деятели, как Ф. Прокопович, В. Н. Татищев, И. Г. Посошков, А. Д. Кантемир.
Ф. Прокопович (1681—1736 гг.). В 1716 г. Петр I перевел его в Москву, где он занимал высокие церковные посты, стал руководителем Святейшего синода, создал свои главные философские труды. Исследователи считают, что этот мыслитель был одним из первых в России философов-деистов — сторонником учения, согласно которому природа, созданная Богом, затем начала самостоятельное развитие.
В. Н. Татищев (1686—1750 гг.) в своем труде «История Российская с самых древнейших времен» он впервые, активно используя летописи и документы, стремился подняться над фактологическим изложением событий, сделать широкие обобщения. Основой общественных изменений Татищев считал «силу человеческого разума», что весьма характерно для философов эпохи Просвещения. Бытие народов и культур он рассматривал по аналогии с жизнью отдельного человека: открывает историю человечества «младенческое состояние» общества, на смену которому приходит «юношество» (именно тогда возникла письменность). С принятием христианства человечество вступает в период «мужества». И наконец, наступает полная зрелость, проявлениями которой служат изобретательство, создание «вольных» наук, распространение «полезных книг».
А. Кантемир (1708—1744 гг.) начинал как сатирик. Его философско-сатирические стихи, притчи, басни получили похвальный отзыв Прокоповича. Среди широкого круга вопросов Кантемира особенно занимали проблемы нравственности. «Я в своем хотении волен и тем подобен Богу», — писал он. Кантемир проявил себя как талантливый переводчик. Он перевел на русский язык фрагменты из трудов многих античных и западноевропейских философов: Платона, Аристотеля, Р. Декарта, Дж. Локка, Ш. Монтескье и др.
В послепетровскую эпоху философская мысль получила дальнейшее развитие в трудах таких выдающихся мыслителей, как М. В. Ломоносов (1711—1765 гг.) и А. Н. Радищев (1749—1802 гг.).
Одним из центров развития философской мысли в России стал основанный в 1755 г. Московский университет. Здесь был создан философский факультет с кафедрами красноречия, физики, истории, собственно философии.
ФИЛОСОФСКИЕ ИСКАНИЯ XIX в.
Философия в качестве самостоятельной, систематизированной области знания сложилась в России в XIX в. В ней было множество течений, направлений. Проблема, которая волновала все просвещенные русские умы того века, — это вопрос о месте и роли России в мировом историческом процессе.
Один из наиболее ярких отечественных мыслителей П. Я. Чаадаев (1794—1856 гг.) — автор знаменитых «Философических писем». Даже сегодня, по прошествии более полутора сотен лет, сказанное философом не воспринимается академически отстраненно: многое задевает чувства, вызывает восхищение или, напротив, пробуждает активное неприятие, желание спорить и опровергать.
Культурные достижения западных стран свидетельствуют, по его мнению, о том, что именно Запад избран Провидением для осуществления своих целей, — отсюда европоцентризм Чаадаева, его симпатии к католицизму.
Оценка места и роли России в мировом процессе в творчестве философа с годами менялась. В первом «Философическом письме» Россия представлена страной отсталой, стоящей на обочине цивилизованного мира. Событием, нарушившим единую с Европой линию развития стало принятие православия из рук дряхлеющей Византийской империи: «Провидение исключило нас из своего благодатного воздействия на человеческий разум... всецело предоставив нас самим себе». В более поздних статьях и письмах Чаадаев утверждал, что Россия имеет свою историческую миссию: «Мы призваны решить большую часть проблем социального порядка... ответить на важные вопросы, которые занимают человечество».
После опубликования первого «Философического письма» Чаадаев высочайшим повелением был объявлен сумасшедшим.
Многие историки считают, что именно Чаадаев стоял у истоков западничества — одного из ведущих идейно-мировоззренческих направлений XIX в. Его основные установки разделялиА. И. Герцен, К. Д. Кавелин, Т. Н. Грановский и др.
Славянофилы отстаивали идею самобытности России, ее принципиального отличия от Западной Европы; любые попытки направить ее развитие в русло западной цивилизации расценивались ими как навязывание чуждых ценностей. Западники, напротив, считали, что Россия, хотя и впитала в ходе истории многие черты азиатских форм жизни, тем не менее является европейской страной и будущее ее — в развитии по западному пути.
Исходным понятием философского учения русского философа Соловьева является категория всеединства: смыслом существования всего живого на Земле является стремление к соединению с Божественным логосом.
Свой взгляд на исторический процесс философ высказал уже в ранних работах. Три силы, три культуры олицетворяют историю: мусульманский Восток, западная цивилизация и славянский мир. Символ первой силы — один господин и масса рабов. Выражение второй силы — «всеобщий эгоизм и анархия, множественность отдельных единиц без всякой внутренней связи». Эти силы постоянно противоборствуют (а не последовательно сменяют друг друга). Примирять их крайности, смягчать противоречия помогает третья сила — Россия. В дальнейшем Соловьев пересмотрел свою оценку западной цивилизации. В ней он увидел немало позитивных тенденций и считал, что они вместе с Россией олицетворяют положительную силу.
Напряженные размышления над фундаментальными вопросами бытия, замечательные философские прозрения мы находим и в произведениях русской классической литературы. Особенно замечательно в этом отношении творчество Л. Н. Толстого и Ф. М. Достоевского. Творчество Достоевского бесконечно важно для философской антропологии, для философии истории, для философии религии, для нравственной философии».
Один из наиболее ярких отечественных мыслителей П. Я. Чаадаев (1794—1856 гг.) — автор знаменитых «Философических писем». Даже сегодня, по прошествии более полутора сотен лет, сказанное философом не воспринимается академически отстраненно: многое задевает чувства, вызывает восхищение или, напротив, пробуждает активное неприятие, желание спорить и опровергать.
Культурные достижения западных стран свидетельствуют, по его мнению, о том, что именно Запад избран Провидением для осуществления своих целей, — отсюда европоцентризм Чаадаева, его симпатии к католицизму.
Оценка места и роли России в мировом процессе в творчестве философа с годами менялась. В первом «Философическом письме» Россия представлена страной отсталой, стоящей на обочине цивилизованного мира. Событием, нарушившим единую с Европой линию развития стало принятие православия из рук дряхлеющей Византийской империи: «Провидение исключило нас из своего благодатного воздействия на человеческий разум... всецело предоставив нас самим себе». В более поздних статьях и письмах Чаадаев утверждал, что Россия имеет свою историческую миссию: «Мы призваны решить большую часть проблем социального порядка... ответить на важные вопросы, которые занимают человечество».
После опубликования первого «Философического письма» Чаадаев высочайшим повелением был объявлен сумасшедшим.
Многие историки считают, что именно Чаадаев стоял у истоков западничества — одного из ведущих идейно-мировоззренческих направлений XIX в. Его основные установки разделялиА. И. Герцен, К. Д. Кавелин, Т. Н. Грановский и др.
Славянофилы отстаивали идею самобытности России, ее принципиального отличия от Западной Европы; любые попытки направить ее развитие в русло западной цивилизации расценивались ими как навязывание чуждых ценностей. Западники, напротив, считали, что Россия, хотя и впитала в ходе истории многие черты азиатских форм жизни, тем не менее является европейской страной и будущее ее — в развитии по западному пути.
Исходным понятием философского учения русского философа Соловьева является категория всеединства: смыслом существования всего живого на Земле является стремление к соединению с Божественным логосом.
Свой взгляд на исторический процесс философ высказал уже в ранних работах. Три силы, три культуры олицетворяют историю: мусульманский Восток, западная цивилизация и славянский мир. Символ первой силы — один господин и масса рабов. Выражение второй силы — «всеобщий эгоизм и анархия, множественность отдельных единиц без всякой внутренней связи». Эти силы постоянно противоборствуют (а не последовательно сменяют друг друга). Примирять их крайности, смягчать противоречия помогает третья сила — Россия. В дальнейшем Соловьев пересмотрел свою оценку западной цивилизации. В ней он увидел немало позитивных тенденций и считал, что они вместе с Россией олицетворяют положительную силу.
Напряженные размышления над фундаментальными вопросами бытия, замечательные философские прозрения мы находим и в произведениях русской классической литературы. Особенно замечательно в этом отношении творчество Л. Н. Толстого и Ф. М. Достоевского. Творчество Достоевского бесконечно важно для философской антропологии, для философии истории, для философии религии, для нравственной философии».
ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПУТЬ РОССИИ: ПРОДОЛЖЕНИЕ СПОРОВ
Первая четверть прошлого столетия стала периодом активной творческой деятельности отечественных философов. Среди них — Н. А. Бердяев (1874—1948 гг.), С. Н. Булгаков (1871—1944 гг.), П. А. Флоренский (1882—1937 гг.), Г. Г. Шпет (1879—1937 гг.). Оформились различные философские течения: материалистическая марксистская философия, религиозный экзистенциализм, русский космизм и др.
В центре внимания многих мыслителей по-прежнему оставался вопрос о цивилизационной принадлежности России.
Одно из течений — евразийство, идеи которого некоторые современные философы считают созвучными нашему времени. Евразийская доктрина начала 20-х гг. XX в. утверждала: Россия есть Евразия, третий, срединный материк, это особый исторический и этнографический мир. Эпоха господства Запада должна смениться временем лидерства Евразии. В антизападных настроениях евразийцев можно увидеть влияние идей славянофильства.
Многие русские философы критически отнеслись к новому течению, отвергая не только философско-исторические, но и политические позиции евразийцев, принимавших идею неограниченной власти одной строго дисциплинированной и идейно монолитной партии. Новая идеология расценивалась как шаг назад: церковный и вселенский тип русской идеи подменялся борьбой за преобладание определенного «культурного типа» общества.
Философ Бердяев, как и его предшественник В. Соловьев, исходил из промежуточного положения России между Западом и Востоком. Россия стала ареной «столкновения и противоборства восточных и западных элементов». Это противоборство проявляется в «поляризации русской души», в культурном расколе общества, в колебаниях внутренней политики, в противоречиях внешней политики. «Историческая судьба русского народа, — писал Бердяев, — была несчастной и страдальческой, и развивался он катастрофическим темпом, через прерывистость и изменение типа цивилизации».
В советский период в социальной философии и исторической науке утвердился марксистский формационный подход. В его основе мысль о том, что наше общество, как и другие страны и народы, движется по определенным ступеням общественного прогресса, одна формация сменяется другой — более развитой. Главное отличие нашего государства состояло в том, что оно уже поднялось на новую, более высокую ступень развития (другим еще только предстояло это восхождение) и своим созидательным трудом прокладывает дорогу в будущее всему человечеству.
Ликвидация на рубеже 80—90-х гг. XX в. марксистского идеологического монополизма в отечественном обществознании, восстановление плюрализма подходов и оценок привели к критике формационной модели общества и усилению внимания к цивилизационному подход.
Вновь возникли споры о цивилизационной принадлежности России.
Одни исследователи считают, что Россия и сегодня должна быть отнесена к группе стран с преобладанием традиционных ценностей. Подтверждением этого служат: высокая степень централизации государственной власти; более низкий, в сравнении со странами Запада, уровень экономического развития; отсутствие надежных гарантий основных прав и свобод личности, в том числе и права частной собственности; приоритет государственных и общественных ценностей над личными; отсутствие зрелого гражданского общества.
Другие полагают, что Россия представляет собой вариант западной (индустриальной) цивилизации «догоняющего» типа. Они ссылаются, в частности, на определяющую роль промышленного производства в экономике страны, высокий уровень образованности населения, ценность в обществе науки и научного знания.
Немало и тех, кто отстаивает несводимость российского общества к какому-либо цивилизационному типу развития. Это диктует особый, третий путь дальнейшего развития.
В центре внимания многих мыслителей по-прежнему оставался вопрос о цивилизационной принадлежности России.
Одно из течений — евразийство, идеи которого некоторые современные философы считают созвучными нашему времени. Евразийская доктрина начала 20-х гг. XX в. утверждала: Россия есть Евразия, третий, срединный материк, это особый исторический и этнографический мир. Эпоха господства Запада должна смениться временем лидерства Евразии. В антизападных настроениях евразийцев можно увидеть влияние идей славянофильства.
Многие русские философы критически отнеслись к новому течению, отвергая не только философско-исторические, но и политические позиции евразийцев, принимавших идею неограниченной власти одной строго дисциплинированной и идейно монолитной партии. Новая идеология расценивалась как шаг назад: церковный и вселенский тип русской идеи подменялся борьбой за преобладание определенного «культурного типа» общества.
Философ Бердяев, как и его предшественник В. Соловьев, исходил из промежуточного положения России между Западом и Востоком. Россия стала ареной «столкновения и противоборства восточных и западных элементов». Это противоборство проявляется в «поляризации русской души», в культурном расколе общества, в колебаниях внутренней политики, в противоречиях внешней политики. «Историческая судьба русского народа, — писал Бердяев, — была несчастной и страдальческой, и развивался он катастрофическим темпом, через прерывистость и изменение типа цивилизации».
В советский период в социальной философии и исторической науке утвердился марксистский формационный подход. В его основе мысль о том, что наше общество, как и другие страны и народы, движется по определенным ступеням общественного прогресса, одна формация сменяется другой — более развитой. Главное отличие нашего государства состояло в том, что оно уже поднялось на новую, более высокую ступень развития (другим еще только предстояло это восхождение) и своим созидательным трудом прокладывает дорогу в будущее всему человечеству.
Ликвидация на рубеже 80—90-х гг. XX в. марксистского идеологического монополизма в отечественном обществознании, восстановление плюрализма подходов и оценок привели к критике формационной модели общества и усилению внимания к цивилизационному подход.
Вновь возникли споры о цивилизационной принадлежности России.
Одни исследователи считают, что Россия и сегодня должна быть отнесена к группе стран с преобладанием традиционных ценностей. Подтверждением этого служат: высокая степень централизации государственной власти; более низкий, в сравнении со странами Запада, уровень экономического развития; отсутствие надежных гарантий основных прав и свобод личности, в том числе и права частной собственности; приоритет государственных и общественных ценностей над личными; отсутствие зрелого гражданского общества.
Другие полагают, что Россия представляет собой вариант западной (индустриальной) цивилизации «догоняющего» типа. Они ссылаются, в частности, на определяющую роль промышленного производства в экономике страны, высокий уровень образованности населения, ценность в обществе науки и научного знания.
Немало и тех, кто отстаивает несводимость российского общества к какому-либо цивилизационному типу развития. Это диктует особый, третий путь дальнейшего развития.
Комментариев нет:
Отправить комментарий